Revue Anaximandre, n°2

Sorti du numéro 2 de la revue Anaximandre de notre ami Thibault Isabel

Un numéro pour les fêtes de fin d'année ou l'auteur interroge la nature humaine "Gentillesse et méchanceté". L'homme, est-il naturellement bon (et c'est  de la société que viendrait le mal? ou au contraire n'est il naturellement pour ses semblables qu'un loup, mu par son seul intéret

 Un thème central habilement suivi du deuxième volet de l'étude sur la pensée Confuceenne qui nous présente la polémique antique entre deux courants: l’optimisme de maitre Meng (qui considérait l'homme comme fondamentalement tourné vers le bien)et le pessimisme de maitre Xun (qui estimait que l'homme penche naturellement vers le mal). Pour terminer cette belle livraison, on ne manquera pas de lire l'article que nous propose Thibault sur "l'intéret général et le bien commun"

Cliquer sur l'image pour télécharger le numéro 2 de la revue depuis ce blog

Il est également possible de télécharger la revue directement depuis le site de l'auteur, Thibault Isabel:

 www.thibaultisabel.com

Hommage à un grand contre-moderne

Jacques Marlaud rend hommage au plus déroutant des penseurs français, disparu le 6 mars dernier

À quoi sert Baudrillard ?

Hommage à un grand contre-moderne

La revue Espagnole anticonformiste "El Manifiesto" s'offre un nouveau site Internet

 

La superbe revue crée à la suite de la publication du "Manifeste Contre la Mort de l'Esprit" par José Javier Esparza

et Álvaro Mutis en juin 2002 s'offre une nouvelle page web, à visiter sans modération!

 

Carpe diem

Nude 1936, Edward Weston

 

"Fruere jucunde praesentibus, caetera extra te" *

 

*"Jouis agréablement du présent; le reste est hors de ta portée." Trente-septième sentence de la Librairie de Montaigne.

"La politique retrouvée"

"La politique est une donnée fondamentale de l'existence humaine, un élément constitutif de toute société ce qui revient à dire qu'il ne peut y avoir d'humanité véritable en dehors d'elle. La politique existe, inéluctablement, d'abord parce que l'homme est un être social-historique aux aspirations contradictoires, ensuite parce que la marche des sociétés n'est pas arrêtée par avance, mais au contraire toujours indéterminée. Elle émerge pleinement, comme catégorie autonome, dès qu'au sein d'une société donnée les systèmes de parenté deviennent insuffisants à régler les conflits et à déterminer les objectifs communs. Elle constitue à la fois une pratique et un champ.

En tant que pratique, on peut la définir comme l'art de la décision en vue du bien commun. Elle est un art en effet, et non pas une science, parce qu'elle implique la pluralité des choix et que ses objectifs dépendent de situations concrètes toujours changeantes. Cet art exige la prudence dans la détermination des moyens et des buts, car la politique ne peut créer que des équilibres provisoires. Il exige aussi la décision, car la délibération ne suffit pas à elle seule à engager l'action. Tout espace commun implique en outre la pluralité des agents, de leurs aspirations ou de leurs points de vue (le " polythéisme des valeurs "), et donc la nécessité d'une instance capable de trancher entre ces aspirations et ces points de vue. Quant au bien commun, qui n'est évidemment pas la somme des biens ou des intérêts particuliers, il peut s'appréhender lui-même comme ce qui manque à chaque individu pris séparément.

En tant que champ, la politique désigne la dimension publique du social. Elle a donc pour présupposé la distinction du public et du privé. (La soumission du public au privé est la marque des régimes libéraux, l'arraisonnement du privé par le public celle des régimes totalitaires). Par opposition au privé, qui correspond à la sphère (familiale, domestique, économique) de la nécessité, elle représente la sphère de la liberté. Elle est un vecteur privilégié d'accès et d'usage de la liberté, un vecteur de réalisation de l'excellence de soi.

Le champ politique est un espace de réciprocité, où les hommes ne se rencontrent pas entant que personnes privées, mais s'apparaissent mutuellement en tant que citoyens pour agir et décider en commun. Le politique tient son rôle fondateur de ce qu'il organise les communautés humaines en les faisant tenir ensemble. Il institutionnalise le lien social, il fonde la co-appartenance, le vouloir vivre-ensemble (la philia). Il est le lieu d'un face-à-face où se règlent les affaires communes. A la société, le politique " ne dicte pas sa manière d'être, il la fait être " (Marcel Gauchet). Althusius définissait très justement la politique comme l'" art d'associer " (consociandi). À la fois modalité d'existence collective et forme spécifique de l'action, la politique, en se fondant sur un lien commun, devient elle-même le lieu du commun.

La politique ne se réduit donc pas à l'organisation des pouvoirs ou à la capacité de " désigner l'ennemi ", et moins encore à un simple système d'obéissance et de commandement. Le politique n'est pas l'étatique. L'erreur du pouvoir étatique est de croire que, dans la mesure où il la représente, il est en quelque sorte la société. Il n'en est rien. Ce n'est pas le pouvoir qui détermine les formes sociales et les valeurs culturelles, mais c'est à l'inverse la codification des valeurs culturelles et des formes sociales qui détermine les systèmes de pouvoir. La négation de la condition ontologique de pluralité entraîne une valorisation sans limite de l'unité, qui fait violence au social et s'achève en appel à la tyrannie. Tel est le fond de tous les schémas hérités de l'absolutisme romain.

En Europe, la politique apparaît en Grèce en même temps que la démocratie. Mieux, elle apparaît en tant que démocratie. Ce n'est pas un hasard. Si l'on admet que la participation à la vie publique est le meilleur moyen pour l'homme de s'accomplir lui-même et d'exercer sa liberté, ainsi que l'affirme toute une tradition allant d'Aristote jusqu'à Hannah Arendt, alors il faut aussi reconnaître que la démocratie n'est pas " le moins mauvais des systèmes politiques ", comme le disent dédaigneusement ceux qui n'y voient qu'un moindre mal, mais bel et bien le meilleur - et même peut-être le seul qui puisse être regardé comme véritablement politique ; dans la mesure où il est aussi le seul dont le principe repose sur la participation du plus grand nombre aux affaires publiques. Par essence, la démocratie est donc d'abord participative, et non pas représentative. La démocratie participative est l'une des formes de la réciprocité généralisée. Elle est à la politique ce que le don cérémoniel est à la sociologie, un mode de reconnaissance mutuelle à l'intérieur d'une communauté donnée. Au sein de cette communauté, elle réalise ce que l'ancien droit des gens réalisait par rapport à la guerre : limiter l'hostilité. Elle permet de régler pacifiquement les conflits, de trancher entre les compétiteurs sans les criminaliser ni les anéantir. À l'inverse, toute forme de despotisme, dans la mesure où il se ramène à un simple jeu de pouvoir, trahit l'esprit du politique, puisqu'il repose sur une confiscation.

Nous n'assistons pas aujourd'hui à la fin du politique, mais à la fin d'une forme politique caractéristique d'une modernité elle-même en voie d'achèvement. À l'épuisement d'un modèle d'autorité surplombante, où la décision était concentrée entre les mains du pouvoir d'en-haut. À la faillite d'une démocratie devenue exclusivement représentative par le biais du parlementarisme libéral, et qui ne représente plus rien. À la faillite d'élites autoproclamées dont l'expérience historique a maintes fois montré qu'elles n'étaient ni plus capables ni moins faillibles que les masses qu'elles prétendaient éclairer.

Paul Valéry disait plaisamment que la politique résidait dans l'art d'empêcher les gens de prendre part aux affaires qui les concernent. Faire de la politique aujourd'hui consiste à faire en sorte que les citoyens décident le plus possible par eux-mêmes de ce qui les concerne. Le premier sujet de la démocratie, il ne faut jamais cesser de le rappeler, c'est le peuple. Le point de départ de la politique démocratique, c'est le pouvoir instituant du peuple. La souveraineté démocratique n'est pas la souveraineté nationale, mais la souveraineté populaire. La politique est aujourd'hui appelée à renaître à partir de la base. Cela exige de surmonter la dichotomie artificielle entre l'État et la " société civile " pour restituer, dans toute sa riche diversité, la dimension politique du social. La politique à partir de la base implique la souveraineté partagée, le principe de subsidiarité, le respect des corps intermédiaires et des libertés fondamentales, l'établissement à chaque niveau d'un équilibre entre délibération et décision. Avoir présent à l'esprit le modèle grec plutôt que le modèle romain. À l'image de la pyramide, substituer celle du labyrinthe."

"La politique retrouvée"

Editorial de Robert de Herte

 

Eléments n°105, juin 2002

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Lire aussi, dans cette livraison:

« La politique est-elle encore possible ? » par Alain de Benoist

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L'intelligence du Mal

"Le Mal c'est le monde tel qu'il est et tel qu'il a été, et on peut on avoir la considération lucide. Le malheur, c'est le monde tel qu'il n'aurait jamais dû être - mais au nom de quoi? Au nom de ce qui devrait être, au nom de Dieu, ou d'un idéal transcendant, d'un Bien qu'on serait bien en mal de définir." (Baudrillard)

Sur Johannes Althusius

Auteur calviniste Allemand post-médiéval, s’inspirant des expérience fédérales de son temps (Helvétiques & Néerlandaise), Johannes Althusius (1557-1638) s’est attaché à reformuler le principe de subsidiarité de saint Thomas d'Aquin, et à démontrer en quoi le fédéralisme est le moyen de concilier l’autonomie de la personne – inscrite dans ses communautés organiques- et le « bien commun », dans son ouvrage « Politica methodice digesta » (1603).

  Pour découvrir ce théoricien qui peut être à juste titre considéré comme l’un des père du fédéralisme :

“The Politics of Johannes Althusius”. An abridged translation of the Third Edition of “POLITICA METHODICE DIGESTA,  ATQUE EXEMPLIS SACRIS ET PROFANIS ILLUSTRATA”. And including the Prefaces to the First and Third Editions. Translated, with an Introduction by FREDERICK S. CARNEY (© 1964 by Frederick S. Carney, Library of Congress). Preface by Carl J. Friedrich
ou
Johannes Althusius, Politica (1614). An Abridged Translation of Politics Methodically Set Forth and Illustrated with Sacred and Profane Examples, ed. and Trans. Frederick S. Carney. Foreword by Daniel J. Elazar (Indianapolis: 1995 Liberty Fund). Edition téléchargeable au format “pdf”

 

Voir ici l'excellent article de présentation de ce théoricien, par Alain de Benoist :
« Althusisus »  (revue « Krisis », 1999, n°22 : « Fédéralisme » ; repris dans "Critiques-Théoriques", publié en 2003)

 

Shadowing the world...

« Shadowing the world – Suivre le monde comme son ombre, pour en effacer les traces montrer que, derrière ses fins supposes, il ne va nulle part.
C’est par là que la pensée rejoint l’événement du monde – non pas l’occurrence d’une totalité introuvable, mais celle du monde tel qu’il est, dans son occurrence imprévisible. » (Baudrillard)

(L'aimable illustration n'est pas du penseur photographe Jean Baudrillard!)

Homogénéisation...

« Si l’on prend la guerre pour ce qu’elle est aujourd’hui (au delà des enjeux politiques), l’instrument d’une acculturation violente à l’ordre mondial, alors les médias et les images font partie de la Réalité Intégrale de la guerre, ils sont l’instrument le plus subtil de la même homogénéisation par la force »

(Jean Baudrillard, « La diaspora mentale des réseaux », in « Le pacte de lucidité ou l’intelligence du mal », éditions Galilée, avril 2004)

 

" Bienvenue dans le désert du réel "... (2)

« La pacte de lucidité » par Jean Baudrillard (Galilée, avril 2004)

« L'effacement de Dieu nous a laissés face à la réalité. Qu'en sera-t-il de l'effacement de la réalité ? Est-ce là un destin négatif, ou tout simplement l'absence de destin l'avènement d'une banalité implacable, liée au calcul intégral de la réalité ? Mais le destin n'a pas dit son dernier mot. Il est sensible, au cœur même de cette réalisation intégrale, au cœur de la puissance, dans cette convulsion interne qui en suit la logique et en précipite les effets, dans ce retournement maléfique de la structure elle-même, qui transforme une destination positive en une finalité meurtrière : cela, c'est le principe même du Mal et de l'intelligence du Mal. Soit deux formes antagonistes : La Réalité Intégrale : le mouvement irréversible de totalisation du monde. La Forme Duelle : la réversibilité interne au mouvement irréversible du Réel. On ne peut que penser que l'évolution (ou l'involution) vers un univers intégral est irrésistible. Mais on ne peut que penser en même temps que la forme duelle est indestructible. Rien ne permet de spéculer sur l'issue de ce double mouvement contradictoire. On reste devant la confrontation sans issue d'une forme duelle et d'une intégration totale, mais en apparence seulement, car toujours en proie à une désintégration secrète, à cette dissension qui la travaille de l'intérieur, de par la réfraction de la dualité au cœur même de cette totalisation virtuelle. C'est la violence mondiale immanente au système-monde lui-même, et qui lui oppose de l'intérieur la forme symbolique la plus pure du défi. »

Jean Baudrillard dont je ne me lasserai d’inviter à (re)lire les 5 volumes des « Cool memories »…